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第一課　關於快樂

「每個人都想要快樂，但要得到快樂，我們首先需要了解快樂是什麼。」

──盧梭（Jean-Jacques Rousseau）

我的一位美國朋友，是個頗為成功的攝影編輯，有一次她告訴我，她和一群朋友剛考完大學畢業考，大家正在討論未來的去向，當她說「我要快樂。」現場一陣尷尬的安靜，然後她的朋友說：「像妳這麼聰明的人，怎麼會只想要快樂？」我的朋友說：「我並沒有說要如何得到快樂，有太多方法可以得到快樂，像是成家、立業、生兒育女、冒險、助人及尋找內在祥和等。不論我做什麼，我要一個真正快樂的生命。」

關於快樂這個詞，「通常指涉某樣細微而不明確的事，是那些人類蓄意要模糊對待的辭彙。因此，每個人都可以用自己的方式來詮釋（注1）。」法國哲學家亨利‧柏格松（Henri Bergson）如此寫著。

從實際的觀點來說，如果我們談的是一些無關緊要的感覺，那麼讓快樂的定義保持模糊倒還無妨。但事實不然，我們談的是一種存在的方式，這種存在的方式定義了我們每一剎那的生命品質。到底快樂是什麼？

社會學家定義快樂，是「一個人對自己目前整體生命品質的正面評價程度。換句話說，指一個人對自己生命喜愛的程度（注2）。」然而，這個定義並沒有區分出我們究竟是深深地滿意自己的生命，抑或只是對外在條件的滿足？

對某些人來說，快樂只是「一種剎那、暫時的印象，而它的強度及長度，則隨著那些能令這些印象生起的因素而改變（注3）。」在本質上，這樣的快樂必然難以捉摸，並且依賴那些我們無法掌控的外在因素。另一方面，對哲學家羅伯‧密斯哈黑（Robert Misrahi）而言，快樂是「對個人整體生存，或者對個人過去、現在及未來最燦爛輝煌的部分所散發的喜悅（注4）。」也許，是一種更持久的狀態。根據安德列‧康特斯龐維爾（André Comte-Sponville）的說法：「我們所說的快樂，意味著在那一刻中似乎可以立即得到喜悅（注5）。」

快樂是一種技巧嗎？是否一旦得到，就可以忍受生命中的起起伏伏？有千百種關於快樂的說法，無數的哲學家也提供了他們的想法。對聖奧古斯汀（Saint Augustine）而言，「快樂是對真理的喜悅」；對康德（Immanuel Kant）而言，快樂必須是理性而且不能摻雜任何個人的痕跡；然而對馬克斯（Karl Marx）來說，快樂與工作中的成長有關。亞里斯多德（Aristotle）曾寫道：「由什麼構成快樂是有爭議的，而一般廣為大眾接受的說法，與哲學家的想法並不同。」

是否快樂這個詞已經被使用過度，所以大家放棄了，認為這個詞是虛幻、無趣的？對某些人來說，尋找快樂幾乎就是沒品味。這些人在他們知性自豪的盔甲中，對快樂嗤之以鼻，就像他們對待言情小說般不屑。這種貶抑是怎麼產生的？是對媒體所製造的虛假快樂的一種反應？因為我們尋找真正的快樂卻徒勞無功？我們是否就應該接受不快樂，而不再誠懇且理性地將不快樂與痛苦弄清楚？那麼，我們從孩子的微笑、森林散步後喝到一杯好茶，所得到的單純快樂又是什麼呢？

剎那瞥見這些真實的快樂，雖然它們是如此豐沛而舒適，但是太倚賴偶發的情境，因此無法拿來做整體生命的解釋。快樂不應只局限於少數感官的愉悅、某些激烈的快感、爆發的喜悅、暫時的寧靜感、雀躍的一天，或是偷偷溜進我們生命迷宮裡的魔幻時刻。這些面向都無法正確刻劃出真實快樂中深邃及恆久的滿足感。

我所說的快樂，是指從一個極為健全的心靈中所生起的深刻綻放感。這不單只是一種愉悅的感覺、一種暫時的情緒或心情，而是我們存在的最佳狀態。快樂也是一種詮釋世界的方法，我們很難改變世界，但可以改變自己如何看待世界。

快樂的預告

「白塔楊（Bertha Young）雖然已經三十歲了，她有時仍然想跑而不想走，在人行道跳上跳下，把東西丟向空中再接起，或者有時站著不動，然後沒有來由地笑；沒有任何理由，只是單純地笑……。如果你已經三十歲，在街角轉彎時，突然被一種絕對的喜悅感所征服！就像你突然吞下了這個傍晚一塊燦爛的夕陽，它在你的胸懷燃燒著，然後傳送出小火花到身體的每一個部位，進入每一根手指及腳趾。」

──凱薩林‧曼斯斐（Katherine Mansfield），〈喜悅〉（“Bliss”）（注6）

如果請任何一個人描述有關「完美」的快樂時光，有人會說是在和諧環境中片刻寧靜的體驗：陽光點綴的森林、寧靜的湖岸邊、從山頂眺望廣闊的地平線、在星光燦爛的雪夜中漫步等。有些人會指向長期等待的事情：考試拿高分、運動場上贏得勝利、與思念的人會面、孩子誕生。另外一些人會提到與家人或所愛的人親密和諧的時刻，或是令他人感到快樂的時候。

這些時刻似乎有一個共同特徵，就是「內在衝突暫時地消失，感受到世界及自身的和諧。」享受到這樣經驗的人，當他在寧靜的野外散步時，除了單純地走路外，沒有任何特定的期待；就是很單純地在那個當下，自由而開放。

片刻之中，過去的念頭被壓下，心中也不受未來計劃的困擾，當下從所有的心理活動中解脫出來，一切情緒危急感都消失。這片刻的釋放，就是最深刻的祥和。對那些已經達到目標、完成工作或贏得勝利的人來說，長期所攜帶的壓力得到放鬆。這種隨之而來的放鬆，就是一種深刻的寧靜感，沒有任何期待和恐懼。

然而，這樣的經驗只是某些特定情境所帶來的浮光掠影，我們稱此為「魔幻時刻」——一個恩寵的時刻。這些零星片刻所捕捉到的快樂時光，與聖人們所體驗到無法言喻的祥和感相比，彷若拿透過針孔所看到的天空與針孔外廣大虛空相比，兩者無論是在廣度、長度及深度都不一樣。就算如此，我們也能從這些流動的剎那學習到一些東西，讓我們在無盡掙扎的時刻，可以感受到真實的豐沛是什麼，同時幫助我們認識有利於此的條件是什麼。

存在的方式

記得某個下午，我坐在尼泊爾寺廟的樓梯上。雨季把整個寺廟廣場弄得泥濘不堪，我們在地上鋪磚塊做走道。

一位朋友邊抱怨、邊踏著磚塊走來。當她到了我面前，以一種極為不耐的態度環顧四周，然後說：「真噁心！如果我掉進這些髒水怎麼辦？這個國家什麼都髒！」因為十分了解她，所以我謹慎地點點頭，希望透過無言的同情，能令她舒服些。幾分鐘之後，另一個朋友拉斐爾也來到這個泥濘的廣場前，她一面在磚塊上跳著，嘴裡一面唱著：「跳，跳，跳！」最後踩到乾地上時，還大呼：「真好玩！」她的雙眼發出喜悅的光芒，然後說：「雨季最棒的就是沒有灰塵。」

兩個人，兩種不同看世界的方法；六十億人類，六十億個世界。

在一次比較嚴肅的對話中，拉斐爾告訴我，一九八六年她第一次去西藏時，與一位在西藏淪陷後經歷了很大苦難的男士會面。拉斐爾說：「他請我坐在一張板凳上，然後從熱水瓶中倒茶給我。這是他第一次和西方人談話，我們聊得很開心，他真的太討人喜歡了！孩子們一直跑過來，以驚奇的眼光注視我們。」

「他問了我很多問題，然後告訴我，自己被中共囚禁了十二年的故事。為了在扎耶巴山谷（Drak Yerpa valley）建造水庫，囚禁期都在開採石頭。然而這是個完全沒有用的水庫，因為河床幾乎是乾枯的！周圍的朋友一個接著一個，不是餓死就是累死。不論他的故事有多可怕，話語中沒有一絲仇恨，眼裡也沒有一點點憤恨，反而綻放出仁慈的光芒。那晚直至入睡時，我都在想：一個受了這麼多苦的人，為什麼還能看起來這麼快樂？」