這些歷史學家不僅僅是憑藉記憶和印象來撰寫，更試圖嚴肅地重建歷史。他們在敘事中涵蓋了早期的文件，追溯口述傳統的原始來源；而且，縱然他們推崇穆罕默德為敬神之人，有時仍會加以批判。基本上，透過他們努力的成果，讓我們對穆罕默德的瞭解幾乎是所有重要的宗教傳統建立者中最多的。只要是關於穆罕默德的傳記，必定不會漏掉這些早期的研究文獻，而我也將會在本書中頻繁引用它們。

穆罕默德早期傳記作者的著述，大概難以達到現代歷史學者的標準。那個時代的人經常會在傳記中加入具有超自然或傳奇性質的故事，在今日我們可能會用不同的方式來闡釋這些典故，但這些作者意識到素材的複雜性，不會只發揚單一的理論或事件的詮釋，而犧牲了其他的角度。有時，他們會並置同一事件中兩個迥異的版本，並給予同等比例的描述，讓讀者自行定奪。他們不總是認同自己身處其中的那個傳統，但仍盡可能翔實地講述先知的故事。然而，這些傳記作者的記敘仍有所缺漏。在穆罕默德四十歲以前，也就是他開始接收他所相信的神啟之前的早期生活，我們幾近一無所知，因此無可避免會發展出神話般的傳說，來描寫先知的誕生、童年與青年時期，但這些典故顯然只具備象徵性，而非歷史性的價值。

關於穆罕默德早期在麥加的政治生涯，素材也相當稀少。當時他仍是相對沒沒無名的人物，無人認為他的活動具有值得記述之處。我們主要的資料來源是他帶給阿拉伯人的經文。從六一○年至穆罕默德逝世的六三二年，大約二十三年間，他聲稱自己是神的訊息直接的接收者，這些訊息之後被集結成冊，也就是眾人所知的《古蘭經》。當然，《古蘭經》並未包含穆罕默德生命的直接描述，它只是神逐行、逐節、逐章，斷斷續續地降下給這位先知的啟示。啟示的內容有時是關於麥加或麥地那的特定情勢。神會在《古蘭經》中回應穆罕默德的批評者，祂評論他們的爭辯，祂解釋一場戰役或社群內部衝突背後更深層的意義。每當穆罕默德接到幾節新的啟示，穆斯林就謹記在心，識字者則會將經文記錄下來。首次正式彙編的《古蘭經》約完成於六五○年，差不多是在穆罕默德死後的二十年，並取得了正典的地位。

《古蘭經》是神的神聖話語，擁有絕對的權威，但穆斯林知道其經文並不總是能夠簡單地加以詮釋。《古蘭經》的律法是針對一個小型的社群所設計的，但在先知死後一世紀，穆斯林統治了一個幅員廣闊的帝國，從喜馬拉雅山一路延伸到庇里牛斯山。此時他們所面對的情勢全然不同於先知所在和初期穆斯林的時代，而伊斯蘭必須有所改變以順應之。關於穆斯林歷史最初的幾篇散文，正是針對當下所遭遇的困惑迷惘而寫成的。穆斯林該如何把先知的洞見與實踐應用到他們自己的時代？早期的傳記作家描述先知的故事時，會試圖重現某些特定啟示降下給穆罕默德的歷史脈絡，來解釋《古蘭經》的一些段落，藉由理解一則《古蘭經》信條背後的成因，以訓練有素的分析手法，將該信條與他們自身的情況加以連結。那個時代的歷史學家和思想家相信，瞭解先知在七世紀傳遞神之話語時的奮鬥，將會幫助他們在內心延續先知的精神。打從一開始，關於先知穆罕默德的書寫，就不只是純粹的古文物研究，至今仍是如此。有些基本教義派的穆斯林將他們好鬥的意識形態立基於穆罕默德的生平；這些極端分子相信，穆罕默德會寬恕並欣賞他們的暴行。其他的穆斯林對如此的聲稱驚恐不已，並指出《古蘭經》本著包容開放的多元主義，對於激進的侵略其實抱持譴責態度，並認為所有正信的宗教皆源自於神。在西方文化中，「伊斯蘭恐懼」（Islamophobia）的歷史十分悠久，可以回溯至十字軍東征的時代。