一半的生命花在睡眠，十年花在童年，二十年花在老年，剩餘的二十年大多耗在悲傷、抱怨痛苦與易怒中，以及數百種生理疾病的摧毀。接受老年及死亡為生命的一部分，是令此生具有意義的關鍵。

如果以為死亡幾乎不會發生，我們將只會製造更多的貪婪和麻煩，有時甚至會蓄意傷害他人。當我們細看國王、君主等偉大人物如何建造巨大的宮殿及城牆，可以看到他們內心深處有一種永恆活著的想法。這個自欺的結果，只會為他人帶來更多痛苦和麻煩。

即使是對不相信未來世的人而言，思索實相仍然具有建設性、助益，也符合科學。因為人、心意，以及一切其他所造的現象，每個剎那都在改變，所以一切都有可能改觀。如果情境不變，它們將永遠保留痛苦的本性。我們一旦知道事情總是在改變，即使正經歷困難，也會因為知道情境不會永遠如此，而獲得慰藉，因此不需覺得挫折。

好運也不會恆常，因此，當事情順利時，太執著也沒有用。「事情是永恆」的這個觀點，會摧毀我們，即使我們認為有未來世，但因為這一世佔據了我們所有的心力，未來世就會變得不重要。當我們的生命具足了時間和方便做有益的修行時，「事情是永恆」的這個觀點，會荒廢大好的修行機會。無常的觀點才有幫助。

覺知無常，需要戒律，也就是馴服心的訓練，但這並不意謂從外在來控制或懲罰。戒律並非禁令，而是當長期與短期的利益相衝突時，為了長期的利益而犧牲短期的利益。這是自我的戒律，從對「業」（karma）因果的確立所產生。例如，我最近生病，為了讓胃恢復正常，我避免吃酸的食物和冷飲，雖然它們很好吃，而且讓人很想吃。這類戒律意味著保護。同樣地，思索死亡，要求自我紀律和自我保護，而不是懲罰。

人類具有創造好事的一切潛力，但是需要自由和解放，才能全然發揮；極權主義則會令這個成長窒息。從好的方面來說，個人主義表示我們不期待外在某件事或等待命令，而是主動創造開端。佛陀經常呼喚「個人解脫」，意謂自我的解脫，而不是透過組織。自由和個人主義都需要自我戒律，如果因為煩惱的情緒而予以濫用，將會有負面的果報。自由，必須伴隨自我的戒律。

拓展你的觀點

從佛教徒的觀點來說，一切目標的至高點，就是為了有能力幫助廣大眾生成佛；中等的成就則可以讓我們從生、老、病、死的痛苦循環中解脫出來；而較低、但依然珍貴的成就，是對未來世的改善。從生命的逐漸改善中可以達到解脫，依此最終可以達到證悟。我們要將觀點擴大到包含未來世，經由全然了解自己痛苦的情景，然後將觀點從這一世深入，包含到生生世世的痛苦循環，也就是被稱為輪迴或娑婆的世界。最後可以將這種了解延伸到他人，也就是經由慈悲的願望，希望一切眾生都能從痛苦和造成痛苦的原因中解脫出來。這份慈悲，驅使我們渴望成佛。