然而現在有些科學家和哲學家甚至認為，並不是我們自己決定要賦予生命什麼。這裡提供你一些現代知識的真相，以及這些知識奇妙的隱含意義：生理化學的腦的確讓心智以某種我們不了解的方法存在，而且在此同時，它也和其他物質一樣遵循宇宙的物理法則。其實我們在思考這件事時，也不會想讓它以其他方式運作。比方說，我們可不希望我們伸手到嘴邊之類的動作，會帶來莫名其妙的運動，我們希望冰淇淋在我們的嘴巴裡，不是我們的額頭上。不過也有些人說，因為我們的腦會遵守物理世界的法則，所以就本質上而言，我們都是沒有意志的殭屍。科學家最常見的假設就是，我們只有在神經系統動作的事實發生後，才知道我們是誰、是什麼。然而我們大多數人都太忙了，沒辦法抽出時間仔細思考這些說法，或是用這些論點給自己找麻煩，而且只有少數人會對存在的絕望感到屈服。我們只想做好自己的工作，回家找老公或老婆、看小孩、玩撲克牌、講八卦、工作、喝杯威士忌、說說笑笑，簡單地活著。大多數時候，我們似乎不對生命的意義存疑。我們想活在生命裡，不是思考生命。

然而在知識份子之間有一種明顯的主流信念，那就是：我們活在一個完全決定論的宇宙裡。這項信念看起來很有邏輯，符合我們這個物種對於宇宙本質的所有了解。物理法則主宰了物理世界裡發生的一切，而我們是物理世界的一部分，因此有主宰我們行為的物理法則，甚至也有主宰我們意識自我的法則。決定論統治了一切，包括物理與社會的一切，而且我們被要求接受這一點，然後繼續過活。愛因斯坦接受了，荷蘭哲學家斯賓諾莎也接受了，那我們有什麼資格質疑這一點？信念有其後果，而且我們的確因為居住在很多人相信是決定論的世界裡，而經常被要求別那麼快責怪他人，別要求那些人為自己的行動或反社會行為負責。

多年來，吉福德講座已經從許多不同的觀點探討過決定論的問題。量子物理學家曾說，自從量子力學取代了牛頓對物質的看法後，關於決定論的說法其實還有討論的空間，原子和分子的層級還是有不確定性。這代表下次甜點盤傳過來的時候，你可以自由選擇波士頓奶油派而非藍莓派，你的選擇並不是在大爆炸的那一刻就決定好的。

在此同時，其他人卻反駁原子不確定性和神經系統的運作沒有關係，也和它最終如何創造出人類心智無關。現代神經科學界的主流看法是：透過充分了解腦，就能了解所有必要的知識，明白腦如何使心智成真，證明這是以一種往上的因果方式達成的，而且一切都是已決定的。

我們人類似乎偏好問題有非黑即白的答案，二元的選項，全有或全無，全為天生或全為後天，全為決定的或全為隨機的。可是我將會告訴你，這並非那麼簡單，而且就決定論來說，現代的神經科學其實並非以建立一套基本教義為目的。我依舊堅持，大腦的物理變化以某種方式創造出來的心智限制了腦，就像是那些創立政府的人產出了治理之政治規範，最後也控制了這些人一樣，突現（emerge）的心智也限制了我們的腦。當我們都認為我們同意這些因果的力量是了解我們物理世界的唯一方式時，我們是不是也需要一個新的思考框架來描述實體與心智間的互動，以及兩者間相依相存的關係呢？就像加州理工學院的多利教授所指出，在硬體和軟體世界裡，一切都是關於這兩個系統，它們的功能也只透過兩個領域間的互動而存在。然而沒有人真的了解怎麼描述這個事實。當心智從大腦出現時，有點像是宇宙大爆炸發生時的情況。汽車形成了交通，交通最終也限制了汽車，所以心智不就會限制讓它得以產生的大腦嗎？